Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha Hermann Hesse 12. poglavlju.
Govinda
Zajedno s drugim redovnicima, Govinda koristi za provesti vrijeme odmora između hodočašća
u užitka-gaj, koji kurtizana Kamala je dano sljedbenika Gotama
za dar.
On je čuo priče o staroj skeledžija, koji je živio jedan dan hoda daleko od rijeke, i
koji je bio smatran kao mudar čovjek od mnogih.
Kad Govinda vratio na putu, on je izabrao put do trajekta, nestrpljiv da vidi
skeledžija.
Jer, iako je živio cijeli svoj život po pravilima, iako je bio i
gleda s štovanjem za mlađe redovnika na račun njegove dobi i njegov
skromnost, nemir i traženja još uvijek nije nestalo iz njegova srca.
On je došao do rijeke i pitao starca da ga brodom, a kad su sišli
brod na drugoj strani, rekao je starom čovjeku: "Ti si jako dobro nama redovnicima i
hodočasnici, već ste ferried mnogi od nas preko rijeke.
Nisu li i vi, skeledžija, tragač za pravi put? "
Rekoh Siddhartha, smiješeći se od svojih starih očima: "Da li vas poziva sebi tragač, oh
časni jedan, iako ste već od starosti u godinama i nosi haljinu od
Gotama je redovnici? "
"Istina je, ja sam stara," govorio Govinda ", ali nisam prestao pretraživanja.
Nikada ne ću prestati pretraživanje, čini se da je moja sudbina.
I vi, pa čini mi se, su u potrazi.
Želite li mi reći nešto, oh časno jedan? "
Siddhartha rekoh: "Što bih trebao možda moram vam reći, oh časni jedan?
Možda ste u potrazi daleko previše? Da je u sve to traži, ne možete pronaći
vrijeme za pronalaženje? "
"Kako to?", Upitao je Govinda.
"Kada netko traži", rekao je Siddhartha ", onda se lako može dogoditi
da je jedino što su mu oči još uvijek vidi da je ono što on traži, da je
ne mogu naći ništa, da bi bilo
ući u njegov um, jer je on uvijek misli na ništa, ali predmet njegove potrage,
jer on ima za cilj, jer je opsjednut ciljem.
Pretraživanje znači: koji imaju cilj.
Ali nalaz znači: biti slobodan, biti otvoren, bez cilja.
Ti, časni oh jednom, možda su doista tragač, jer težnja za svoj cilj,
postoje mnoge stvari koje ne vidimo, koji su izravno u pred vašim očima. "
"Ja ne razumijem još", upitao je Govinda: "Što misliš to?"
Siddhartha rekoh: "Davno, oh časni jednom, prije mnogo godina, da ste jednom
prije bio na ovoj rijeci i našli čovjeka za spavanje uz rijeku, te su sjedili
dolje s njim kako bi zaštitio svoj san.
No, o Govinda, što ne priznaje spavanje čovjeka. "
Zapanjen, kao da je bio predmet čarobnu uroka, redovnik pogledao u
skeledžija očima.
"Jeste li Siddhartha", upitao je s stidljiv glasom.
"Ja ne bi prepoznali vam ovaj put kao i!
Od srca, ja sam ti pozdrav, Siddhartha, od srca, ja sam sretan da vidi
još jednom! Promijenili ste puno, moj prijatelj - I tako.
sada ste postali skeledžija? "
U prijateljski način, Siddhartha se smijali. "Skeledžija, da.
Mnogi ljudi, Govinda, morati promijeniti puno, moraju nositi mnoge haljinu, ja sam jedan od
one, moja draga.
Budite dobrodošli, Govinda, i provedite noć u mojoj kolibi. "
Govinda ostao je noć u kolibi i spavali na krevetu koji je nekada
Vasudeva u krevet.
Mnogi postavljaju pitanja je za prijatelja svoje mladosti, mnoge stvari Siddhartha morao
reći mu iz svog života.
Kada se u jutro je došlo vrijeme da započnete dan hoda, Govinda, rekao je,
ne bez oklijevanja, ovim riječima: "Prije ću i dalje na putu mom,
Siddhartha, dopustiti da pitam još jedno pitanje.
Imate li učenje?
Imate li vjeru ili znanje, pratite, koji vam pomaže živjeti i raditi
zar ne? "
Siddhartha rekoh: "Znaš, draga moja, da sam već kao mladić, u tim danima
kada smo živjeli s pokajnika u šumi, počeo je nepovjerenje nastavnika i
učenja i okrenuti leđa na njih.
Ja sam zaglavi s tim. Ipak, ja sam imao mnoge učitelje
od tada.
Prekrasna kurtizana je bio moj učitelj za dugo vremena, a bogati trgovac je bio moj
učitelj, a neki kockari s kockom.
Jednom, čak i sljedbenik Bude, putujući pješke, je bio moj učitelj, a on je sjedio s
ja kad sam zaspala u šumi, na hodočašću.
Također sam naučio od njega, ja sam zahvalan njemu, vrlo zahvalan.
Ali najviše od svega, ovdje sam naučio iz ove rijeke i iz mog prethodnika,
skeledžija Vasudeva.
Bio je vrlo jednostavna osoba, Vasudeva, nije bio mislilac, ali je znao što je
potrebno baš kao i Gotama, on je bio savršen čovjek, svetac. "
Govinda je rekao: "Ipak, oh Siddhartha, volite malo da lažna osoba, kao što se čini da
ja. Vjerujem u tebe i znam da niste
slijedi učitelja.
Ali ne ste našli nešto po sebi, iako ste pronašli nema učenja,
još uvijek naći neke misli, određene uvide, koji su sami i koji pomažu
da živite?
Ako želite recite mi neki od njih, te će oduševiti moje srce. "
Siddhartha rekoh: "Imao sam misli, da, i uvid, opet i opet.
Ponekad, za jedan sat ili cijeli dan, ja sam osjetio znanje u meni, kao jedan
će osjetiti život u svoje srce. Bilo je mnogo misli, ali to bi
biti teško za mene da ih prenijeti na vas.
Gle, moj dragi Govinda, ovo je jedan od mojih misli, koje sam našao: mudrost ne može
se prenijeti. Mudrost koja je mudar čovjek pokušava prenijeti na
netko uvijek zvuči kao ludost. "
"Jeste li šalite?", Upitao je Govinda. "Ja se ne šalim.
Ja sam vam reći što sam pronašao. Znanje se može prenijeti, ali ne mudrost.
Ona se može naći, može se živjeti, moguće je da se odvija po njemu, može čuda
provesti s njom, ali se ne može izraziti riječima i učio.
To je ono što sam, još kao mladić, ponekad sumnja, što je odvezao me
od nastavnika.
Našao sam misao, Govinda, koje opet ćete smatrati vic ili
ludost, ali je moj najbolji misao. Ona kaže: nasuprot svaki istine
kao istinito!
To je ovako: bilo istina može se izraziti i riječima, kada je
jednostrana.
Sve je jednostrana koje se mogu misli s mislima i rekao s riječima,
to je sve jednostrana, sve samo jedna polovica, a sve nedostaje potpunosti, oblina i jednost.
Kad je uzvišeni Gotama govorio u svojim učenjima na svijetu, morao ga podijeliti
u Sansara i Nirvanu u prijevare i istine, na patnje i spasenja.
To ne može biti drugačije, ne postoji drugi način za onoga koji želi poučavati.
Ali sam svijet, ono što postoji oko nas i unutar nas, nikada nije jednostrana.
Osoba ili djelo nije nikada u cijelosti ili u cijelosti Sansara Nirvana, osoba je
nikada u cijelosti sveta ili u cijelosti grešno.
To stvarno ne izgleda ovako, jer smo podložni prijevare, kao da je vrijeme
nešto stvarno. Vrijeme nije stvaran, Govinda, imam
doživio to često i često ponovno.
A ako vrijeme nije pravi, onda jaz koji čini se da je između svijeta i
vječnosti, između patnje i blaženstvo, između zla i dobra,
i prijevara. "
"Kako to?", Upitao je Govinda bojažljivo. "Slušajte dobro, draga moja, slušajte dobro!
Grešnik, koji sam i što ste, je grešnik, ali u vrijeme da se hoće
Brahma se opet, on će doći u nirvanu, bit će Buddha - i sada vidi: ti 'puta
doći 'su prijevara, samo usporedba!
Grešnik nije na putu da postane Buddha, on nije u postupku
razvoju, iako naša sposobnost za razmišljanje ne znam kako drukčije slika
ove stvari.
Ne, u grešniku je sada, a danas je već budući Buddha, njegova budućnost je
već sve tamo, morate klanjati u njemu, u tebi, u svima Buddhu koji
dolazi u postojanje, moguće, skriveno Buddha.
Svijet, moj prijatelj Govinda, nije nesavršen, ili na putu prema spor
savršenstvo: ne, to je savršeno u svakom trenutku, sve grijeh već nosi božanska
oproštenje samo po sebi, sve male djece
već imate staru osobu u sebi, sva dojenčad smrt već imaju, sve umire
ljudi vječni život.
To nije moguće za bilo koju osobu da vidi koliko jedan je već napredovao
na svom putu, u razbojnika kocke i-kockar, čeka Buddha, u
Brahman, pljačkaš čeka.
U dubokoj meditaciji, postoji mogućnost da se stavi vremena iz postojanja,
vidjeti sav život koji je bio, jest i bit će kao da je istovremeno, a tu
sve je dobro, sve je savršeno, sve je Brahman.
Dakle, vidim sve što postoji kao dobro, smrt je za mene kao i život, grijeh kao
svetost, mudrost kao ludost, sve mora biti kao što je to, sve
zahtijeva samo svoj pristanak, samo moje
spremnost, moja ljubavi sporazum, kako bi bilo dobro za mene, ne činiti ništa, ali za moj rad
koristi, da se ne može me nikad naškoditi.
Doživio sam na mom tijelu i na mojoj duši da sam grijeh je potrebno jako puno, JA koji je potreban
požuda, želja za stvarima, taština i potrebno najviše sramotno propasti, u
kako bi se naučiti kako da se odrekne svih
otpornost, kako bi naučili kako voljeti svijet, kako bi se spriječilo ga u odnosu na
neki svijet htio sam, ja sam zamislio neku vrstu savršenstva sam napravio gore, ali da napuste
to kao što je to i da ga volimo i da uživaju
biti dio toga -. Ovo, o Govinda, neke su od misli koje dolaze u
moj um. "
Siddhartha se sagnuo, uzeo kamen iz temelja, i prosuđuje u njegovoj
ruke.
"Ovo ovdje", rekao je igrati s njim ", je kamen, te da će, nakon određenog vremena,
možda pretvoriti u tlu, te će se iz tla u biljku ili životinju ili čovjeka.
U prošlosti, ja bi rekao: Ovaj kamen je samo kamen, to je bezvrijedno, to
pripada svijetu Maja, nego zato što bi to moglo biti u mogućnosti da postane i
ljudsko biće, a duh u ciklusu
transformacije, stoga sam i dati mu važnost.
Dakle, ja bi možda pomislio u prošlosti.
No, danas mislim: ovaj kamen je kamen, to je također životinja, što je također bog, to je
Također Buddha, ja ne častim i ga vole jer se može pretvoriti u ovo ili ono,
nego zato što je već i uvijek
sve - i to je to činjenica, da je to kamen, da se čini da mi je sada
i danas kao kamen, to je razlog zašto ja ga volim i vidjeti vrijednost i svrsi u svakoj od njih
vene i šupljine, u žuto, u
siva, u tvrdoći, u zvuk čini kad sam kucati na njega, u suhoće ili
vlažnost površine.
Postoje kamenje koje se osjećaju kao ulje ili sapun, a drugi, poput lišća, a drugi kao
pijesak, i svaki je poseban i moli Om na svoj način, svatko je Brahman,
ali istodobno i jednako je
kamena, je masna ili sočna, i to je to činjenica koja mi se sviđa i smatrate
prekrasno i dostojno obožavanja -. No, dopustite mi da ne govori više o tome.
Riječi nisu dobri za tajnim značenjem, uvijek sve postaje malo
drugačiji, čim je staviti u riječi, dobiva malo iskrivljena, malo glup - da, i
ovo je također vrlo dobro, i volim to
puno, i ja sam jako slažu s tim, da je to što je jedan čovjek je blago i mudrost
uvijek zvuči kao ludost drugoj osobi. "
Govinda slušao tiho.
"Zašto ste mi rekli ovo o kamenu?" Upitao je neodlučno nakon stanke.
"Ja sam to učinio bez ikakve namjere.
Ili možda ono što sam mislio, koji vole ovu sam kamen, a rijeka, a sve
stvari gledamo i iz koje možemo naučiti.
Ja mogu voljeti kamen, Govinda, a također i stabla ili komad kore.
To su stvari, a stvari mogu biti voljen. Ali ja ne mogu ljubiti riječi.
Stoga, učenja nisu dobre za mene, oni nemaju tvrdoću, nema mekoću, nema
boje, nema rubova, bez mirisa, bez okusa, oni nemaju ništa nego riječi.
Možda su oni koji vas od pronalaženja mira, možda ga se mnogi
riječi.
Jer spasenje i vrlina kao i, Sansara i Nirvana te su samo
riječi, Govinda. Ne postoji stvar koja bi bila Nirvana;
postoji samo riječ Nirvana. "
Rekoh Govinda: "Nije samo riječ, moj prijatelj je Nirvana.
. To je misao "Siddhartha je nastavio:" misao, to bi mogao
biti tako.
Moram priznati da vas, dragi moj: Ja ne razlikuju mnogo između misli i
riječi. Da budem iskren, ja također nemam visoko mišljenje
misli.
Imam bolje mišljenje o stvari. Ovdje na ovoj trajekta, na primjer,
čovjek je moj prethodnik i učitelj, sveti čovjek, koji je dugi niz godina jednostavno
vjeruje u rijeci, ništa drugo.
On je primijetio da je rijeka razgovarali s njim, on je naučio od njega, obrazovani i
ga je učio, rijeka činilo se da je Bog s njim, već dugi niz godina nije znao da
svaki vjetar, svaki oblak, svaka ptica, svaka
buba je kao božanski i zna isto koliko i može naučiti jednako kao
klanjali rijeku.
Ali, kada je sveti čovjek otišao u šumu, on je sve znao, znao više od
ti i ja, bez učitelja, bez knjiga, samo zato što je vjerovao u
rijeka. "
Govinda je rekao: "Ali da je ono što vi zovete za` stvari ', zapravo nešto pravi,
nešto što je postojanje? Nije to samo obmana od Maja, samo
slika i iluzija?
Tvoj kamen, Vaše stablo, vaš rijeka - oni su zapravo stvarnost "?
"Ovo je previše," govorio Siddhartha "Ne zanima me jako puno o tome.
Neka to biti iluzija ili ne, nakon što su svi i onda bi također biti iluzija, i
na taj način oni su uvijek mi se sviđa. To je ono što ih čini tako draga i vrijedna
štovanja za mene: oni su poput mene.
Dakle, ja ih volim. I to je sada nastava ćete se smijati
o: ljubavi, o Govinda, čini mi se da je najvažnija stvar od svih.
Za temeljito razumjeti svijet, to objasniti, da ga prezire, može biti stvar
veliki mislioci učiniti.
Ali ja sam samo zanima što je moći ljubiti svijet, da je ne preziru, a ne
mrzim i ja, da biste mogli gledati na to i ja i sva bića s ljubavlju i
divljenje i veliko poštovanje. "
"Ovo ja to razumijem," govorio Govinda. "Ali to vrlo stvar je otkrio
uzvišen jednom biti prijevara.
On zapovijeda blagonaklonosti i milosrđa, suosjećanje, toleranciju, ali ne volim, a on
zabranio nam vezati naše srce u ljubavi prema zemaljskim stvarima. "
"Ja to znam", rekao je Siddhartha, njegov osmjeh zasja zlatna.
"Ja to znam, Govinda.
I gle, s tim da smo u samom središtu šikaru mišljenja, u
spor oko riječi.
Jer ja ne mogu poreći, riječi moje ljubavi su u suprotnosti, prividna kontradikcija
s Gotama riječi.
Upravo zbog toga, ja nepovjerenje u riječima toliko, jer znam, to je kontradikcija
prijevara. Znam da sam u dogovoru s Gotama.
Kako on ne zna ljubav, on, koji je otkrio sve elemente ljudskog postojanja
u svojoj prolaznosti, u njihovoj besmislenosti, a ipak tako volio ljude
puno, koristiti dugo, mukotrpan život samo da im pomogne, da ih uče!
Čak s njim, čak i sa svojim velikim učiteljem, ja radije stvar više riječi,
mjesto više važnosti svojim djelima i životom nego svojim govorima, više o gestama
njegove ruke od svojih mišljenja.
Nije u svom govoru, a ne u njegovim mislima, vidim njegovu veličinu, samo u svojim djelima, u
njegov život. "Za dugo vremena, dva starca, rekao je
ništa.
Zatim je govorio Govinda, a klanjanje za oproštaj: "Zahvaljujem vam, Siddhartha, za
govori mi neke od vaših misli.
Oni su dijelom čudne misli, nisu svi bili odmah razumljivi
ja. Ovaj se kako bilo, hvala vam, i ja
želim vam da imate miran dana. "
(Ali potajno je pomislio u sebi: Ovaj Siddhartha je bizarno osoba, on je
izražava bizarne misli, njegov nauk zvuči glupo.
Tako drugačije zvuči na visoko nečije čista učenja, jasnije, čišćih, još
razumljiva, ništa čudno, glupo, smiješno ili je u njima.
No, drugačije od svojih misli mi se činilo Siddhartha ruke i noge, oči,
čelo, njegov dah, njegov osmijeh, njegov pozdrav, njegova hoda.
Nikad više, nakon našeg uzvišenog Gotama je postao jedno s Nirvane, nikad od
onda sam upoznao osobu o kojoj sam osjetio: to je sveti čovjek!
Samo ga, to Siddhartha, našao sam da se ovo sviđa.
Neka njegovo učenje biti čudno, može mu riječi zvuk glupo, iz njegove pogleda i njegov
S druge strane, njegova koža i kosa mu se, od svakog dijela njega baca čistoću, sja
smirenost, baca vedrinu i
blagost i svetost, koji sam vidio u kojem druga osoba od konačne smrti
naš uzvišeni učitelj.)
Kao Govinda mislio ovako, i tamo je sukob u svom srcu, on je još jednom
poklonio Siddhartha, koji je rađen po ljubavi. Duboko se pokloni njemu koji je bio mirno
sjedi.
"Siddhartha", govorio je, "mi smo postali starci.
To je vjerojatno za jednog od nas da vidi druge opet u ovoj inkarnaciji.
Vidim, ljubljeni, da ste našli mir.
Priznajem da ga nisam pronašao. Reci mi, oh jedan častan, još jedna riječ,
daj mi nešto na moj način koji ja mogu shvatiti, što mogu razumjeti!
Daj mi nešto bude sa mnom na mom putu.
To je često teško, moj put, često taman, Siddhartha ".
Siddhartha rekao ništa i gledao u njega sa sve nepromijenjeni, mirno osmijeh.
Govinda zurio u lice, sa strahom, s čežnje, patnje i vječno traži
Vidljivo je to iu svom izgledu, vječni ne-nalaz.
Siddhartha ga vidio i nasmiješio se.
"Sagnuo k meni!" Šapnuo je tiho u Govinda uha.
"Bend dolje do mene! Ovako, još bliže!
Vrlo blizu!
Poljubac moje čelo, Govindu! "
No, dok Govinda s čuđenjem, a ipak privlače velike ljubavi i očekivanja,
slušali njegove riječi, sagnuo usko njega i dotakne čelo usnama svojim,
nešto čudesno dogodilo s njim.
Dok su njegove misli su još uvijek živite na Siddhartha začudnih riječima, dok je on bio
još uvijek bori uzalud i nevoljkosti da mislim daleko vrijeme, zamisliti
Nirvana i Sansara kao jedan, a čak
određeni prezir prema riječima njegova prijatelja borio u njemu protiv
ogromna ljubav i štovanje, to mu se dogodilo:
On više nije vidio lice svoga prijatelja Siddhartha, umjesto da je vidio i druge lica,
mnogi, dugo slijed, teče rijeka lica, od stotine, tisuća, što sve
došli i nestala, a opet sve se činilo da
biti tamo istovremeno, što sve se stalno mijenja i obnavlja se,
a koje su još uvijek sve Siddhartha.
On je vidio lice ribe, šarana, uz beskrajno bolno otvorena usta, lice
umire od ribe, feding s očima - on je vidio lice nove novorođeno dijete, crvena i puna
bora, iskrivljena od plakanja - vidio
lice ubojice, vidio ga poniranja nož u tijelo druge osobe - on
vidio, u istom sekunde, ovo kazneno u ropstvu, kleči i njegova glava se
sjeckani off od strane krvnika s jednim
puhati njegova mača - on vidio tijela muškaraca i žena, gol u stavovima i grčevi u
mahnite ljubavi - vidio leševi ispruži, nepokretan, hladno, prazninu - vidio
Glave životinja, od svinje, od krokodila i
od slonova, kipuće vode, ptica - vidio bogove, vidio Krsnu, Agni vidio - vidio je sve
ove slike i lica u tisuću odnosa s jednom drugom, svaki
pomažući drugima, ljubiti ga, ga mrzi,
njegovo uništenje, što ponovno rođenje na njega, svatko je volja da umru, strastveno
bolno priznanje prolaznosti, a ipak nitko od njih nije umro, svatko samo
pretvara, uvijek je ponovno rođen, primio
uvijek novo lice, bez bilo koje vrijeme nakon što je prošlo između jedne i druge
lice - i sve ove slike i lica zaustavljao, tekla, sami generiraju,
doplutao zajedno i spojene jedna s drugom,
i svi su stalno pokriveno nečim tankim, bez individualnosti
vlastiti, ali ipak postoji, kao tanko staklo ili led, kao transparentan kože,
ljuštura ili kalup ili maska od vode, i to
maska je smiješeći se, a to je maska Siddhartha je nasmijana lica, koji je,
Govinda, u tom istom trenutku dotaknuo usnama svojim.
I, Govinda ga vidio ovako, ovaj osmijeh maska, ovaj osmijeh jedinstva gore
teče oblika, ovaj osmijeh istodobnost iznad tisuću rođenih
i smrti, ovaj osmijeh Siddhartha je
upravo isti, upravo iste vrste kao miran, nježan,
neprobojan, možda dobronamjeran, možda podrugljiv, mudar, tisuću puta osmijeh
Gotama, Buddha, kao što je vidio da se s velikim poštovanjem stotinu puta.
Ovako, Govinda znao, usavršeni one su odlično raspoloženi.
Ne znajući više je li vrijeme postojalo, bilo vizija je trajao drugi ili
sto godina, ne znajući ništa više da li je postojao Siddhartha, Gotama, mi
i da, osjećaj u svom unutarnjem sebe kao
ako je bio ranjen od strane božanske strelice, ozljede od kojih je okusio slatko, kao
oduševljeni i otopiti u svom unutarnjem ja, Govinda i dalje stajao malo
dok je pognut Siddhartha je mirno lice,
koji je upravo poljubio, koji je upravo bio poprište svih manifestacija, a sve
transformacije cjelokupne egzistencije.
Lice je nepromijenjena, nakon što je u njegovoj površini u dubini thousandfoldness
je zatvorio se opet, nasmiješio tiho, mirno i tiho nasmijala, možda vrlo
benevolentno, možda vrlo podrugljivo,
upravo kao što je on koristi za osmijeh, za jedan uzvišen.
Duboko, Govinda pokloni, suze ne zna ništa o, vodio dolje svoju staru lice, kao što su
vatru žrtvu osjećaj najviše intimne ljubavi, ponizne štovanja u svom srcu.
Duboko, pade, dodiruje tlo, prije njega koji je sjedio nepomično,
čiji je osmijeh ga je podsjetilo na sve što je ikada volio u svom životu, što se sve
je vrijedno i sveto mu u životu.